"Куличей у нас точно не было". Интервью с этнологом о Пасхальных запретах, традициях и Пасхе Мертвых

– Празднование Пасхи издавна сопровождается многими обрядами. Какие народные обычаи уже утрачены?

– На самом деле существует много обычаев и традиций, которые уже потерялись. И это связано с изменением ведения хозяйства и образа жизни. Когда говорим о традиционной культуре, то речь идет о том времени, когда было зафиксировано больше материалов, а это XIX- начало ХХ века. Сейчас мы живем в технологическом обществе, а сто лет назад все происходило совершенно иначе. Например, сейчас много предприятий, которые выпекают паски на продажу, когда-то каждая хозяйка готовила их сама.

В древности на Волыни, Подолье и центральной и северной части Украины в Чистый четверг освящали свечи, тогда входили в дом и ставили копотью на дверях крестики. Это было охранное средство от всего нечистого. Кое-где по селам этот обычай сохранился. Но сейчас в городах такого не делают, потому что это портит интерьер.

Также когда-то в ночь с субботы на воскресенье возле церкви разжигали костер. Ребята для него собирали старые телеги, колеса, могли даже брать кресты с кладбищ, которые уже были непригодны, и сжигали их в огне. Иногда похищали старые вещи со дворов и тоже бросали в костер.

С религиозной точки зрения - это было "дежурство" возле гроба Господня, а с народной - все жители села должны были присутствовать - кто-то в церкви, кто-то возле огня. Если какая-то женщина туда не придет, другие подозревали ее в том, что она ведьма.

Советская власть запрещала и боролась с этими пасхальными традициями, поэтому многие уже отошли.

Сейчас утрачиваются обереговые обряды. Если почти 100 лет назад все держали корову или других домашних животных, этого сейчас уже нет. Когда-то на Пасху пекли специальную пасочку для скота, которой кормили ее. Хранили крошки от паски, а когда шли в поле, то засевали ими.

Могли дать корове переступить через пасхальный рушник, чтобы потом болезни ее не затрагивали. А сейчас соответственно у кого нет коровы - нет смысла это делать.

– Можно ли возродить давние традиции?

– В некоторых местностях с восстановлением независимости Украины некоторые традиции начали возрождать. Есть коллективы, которые пытаются вернуть к жизни гаивки и веснянки, но в полной мере это уже не удастся сделать.

Обрядовый фольклор очень пострадал. Веснянки когда-то пели с начала марта и до Зеленых праздников. Сейчас срок исполнения очень сократился - в основном это только Пасхальные праздники. Много фольклора запрещалось, забылось. Песни, которые когда-то имели сакральное значение и были приурочены к призыванию весны, сейчас потеряли смысл, и превратились в детские игры.

Этногиня Анастасия Кривенко (фото: НАН Украины)

– Пасхе предшествовала долгая подготовка к празднику, которую нужно было завершить в Чистый четверг. Какие запреты соблюдались в этот день?

– Надо было убрать дом, все должно было быть чистым. Хозяйка могла обметать дом еще до восхода солнца. Кое-кто говорил, что это следует делать голышом, чтобы отвлечь от дома не только нечистую силу, но и лягушек, гадюк, мышей. Обязательно нужно было помыться. Девушки шли к реке, потому что верили, если кто имел кожные болезни, то эта целебная вода очистит тело и душу от всей грязи и всех болезней.

Также в четверг могли изготовлять свечи, а вечером с ними шли в церковь и зажигали во время службы. Возвращались домой, обходили дом, ставили копоть со свечи крестики над дверью и даже окнами.

В Житомирской области верили, что с этой свечой можно увидеть домового. С ней вылезали на чердак и пытались нащупать его. Если домовой имеет шерсть - это признак, что год будет удачным и богатым, а если он лысый - то год будет бедным.

Во многих регионах верили, что именно в Чистый четверг души умерших появляются на земле. На Полесье устраивали поминальный ужин. Но этот обычай уже мало где сохранился.

Также нужно было в четверг себя вести, не шуметь. Готовить себя и дом к празднику.

Особенно много запретов было в пятницу. Это был траурный день, потому что распяли Иисуса Христа. В церкви выносили плащаницу. Надо было строго соблюдать пост и молиться. Нельзя было даже печь паски. Кто не успел это сделать в четверг, пек их в субботу.

Когда-то пасок готовили много, чтобы раздавать после Пасхи - дети ходили к крестным родителям, повитухам, родственникам и всегда несли с собой угощение. Также, когда шли на могилы, то раздавали паски бедным. Люди верили, что так их молитву о умерших точно услышит Господь.

– Почему процессу выпечки паски придавали большого значения? Какими обрядами это сопровождалось?

– Выпекание паски - это сакральный момент. Пасха - это не только атрибут Пасхи, она еще и связана с плодородием и поминовением умерших. От того, удастся ли паска, зависела судьба семьи. Поэтому, когда брались за выпекание обрядовой выпечки, подходили к этому очень серьезно.

Было много обычаев, которые должны способствовать тому, чтобы паска удалась и был большой. Хозяйка обязательно умывалась перед приготовлением, одевалась в новую рубашку. Паску выпекали либо в четверг, либо в субботу. Очень редко готовили ее в пятницу, потому что говорили, что тогда распяли Иисуса Христа и ничего нельзя делать.

Тесто для паски освящали. Вымешивали его в ночвах - это сосуд, в котором купали младенцев. Это тоже сакральный момент, потому что потом эти ночвы должны были защищать ребенка. Вымешивать тесто нужно было, пока пот со лба хозяйки не скопировал.

Когда выпекали паску, то нельзя было садиться. Хозяйка все делала стоя, чтобы паска, не дай Бог, не осела, чтобы тесто в печи не опустилось. Если так случалось - это был плохой признак, предвещавший несчастья и беды в семье. Когда-то на одну паску, которую несли святить, уходило до 10 килограммов муки .

Перед тем, как запихивать паску в печь, паску крестили, некоторые молились, также могли немного покропить священной водой. Еще клали вербовую веточку - не только для того, чтобы паска была румяной, но чтобы и очистить пространство от всего плохого.

В Житомирском районе перед выпеканием паски, говорили: "Тікай сатана з хати, бо я буду паску саджати" . Некоторые говорили: "Ростіть рослини на полі такі великі, як і паска велика".

В Жовковском районе, запихивая паску в печь, хозяйка перед выпеканием брала лопату для печи и ударяла ею о потолок, чмокала, чтобы паска не упала, чтобы была высокой. Некоторые запирались на ключ, чтобы никто не заходил в дом в тот момент, потому что это предвещало беду. Но это имело и рациональное объяснение, потому что если кто-то заходил, дверь могла хлопнуть, мог дуть ветер и паска могла просесть. Предки верили, что как хозяйки выпекают паски, то только ведьмы приходят в дом, потому что хотят навредить.

Процесс выпекания паски был как имитативная магия. Если паска будет большой, то и урожай хорошо уродит. Если паска будет большой, то и детки будут здоровыми. Как паска будет большая и красивая - то семья будет богата и счастлива.

Если дома были незамужние девушки, то говорили: "хай паска вдасться велика і гарна, то наступного року й доньки повиходять заміж".

Паске придавали сакральные свойства. Если она, не дай Бог, не удалась, треснула или запала - это предвещало беду, несчастье, смерть, бедность этой семье.

"Пасхальная утреня" М. Пимоненко, 1904 год (фото: Википедия)

– Сейчас нередко в пасхальных корзинах можно увидеть творожную паску. А была ли она характерна для наших предков?

– Этнографические источники в XIX веке свидетельствуют, что творожная паска была, но не во всех регионах. Ее готовили на Полтавщине, на востоке Украины, но во Львове и Покутье - нет.

Ее изготовляли по-разному: могли запекать, могли варить, могли просто творог размешать со сливочным маслом, добавить яиц, что-то сладкое и сделать форму срезанной пирамиды. Это называли творожной паской или творожная бабка.

– Каким было традиционное украшение пасхальной выпечки? И правда ли, что белая глазурь - это заимствование из России?

– В некоторых местностях паски украшали как караваи, потому что они по символике тоже похожи. В Карпатах и на Буковине любили лепить из теста цветы и другие растения. Обязательно из теста делали крест. Чтобы выпечка была румяной, могли смазать яйцом, но не давали глазури - это уже современный тренд.

Пришло ли это из России - вопрос не однозначен. Это могло возникнуть в результате коммерциализации. А вот куличей у нас точно не было - это российское, потому что в украинском языке такого слова вообще не употребляли. У нас говорили - паска, или бабка.

Освящение куличей в Карпатах (фото: Facebook/Сила рода)

– Чем отличается традиционная корзина от современной?

– Содержимое не сильно отличается, но не всегда паску святили в корзине - это более новый обычай. Раньше могли нести паску в ночвах, или же в сеялке - это такая корзина, из которой потом на поле сеяли зерно. Иногда паска была такой большой, что приходилось разбирать отверстие в печи, чтобы ее вынуть. Такую хозяин брал на плечи в скатерть и нес в церковь. Соответственно все остальные продукты несла хозяйка.

Освящали писанки и пасхальные яйца. Яйца - основное блюдо, с которого начинали трапезу. Его делили между всеми членами семьи и каждый должен был съесть, потому что это символ умиротворения, начала жизни, возрождения и воскресения.

Также несли мясные блюда - колбасу, ветчину, сало. Кстати, сало потом хранили и могли смазывать им косу или нож, чтобы он был острый и хорошо работал. Соль освящали. Ее хранили и когда подозревали, что нечистая сила в дом рвется, то ею осыпали дом, или даже могилу могли осыпать или брали соль с собой в далекий путь. Она была очень сильным оберегом.

Еще освящали запеченного поросенка и хрен. Остатки пасхальных блюд нельзя было выбрасывать - их либо сжигали, либо закапывали в огороде. Верили, что закопанные кости поросенка отвратят бурю, град и все лучше будет расти на этом поле.

Скорлупы от пасхальных яиц могли дать курам, чтобы те имели здоровых цыплят. Их, а также кости от поросенка, могли зарыть где-то в огороде. Предки верили, что из них вырастет цветок марена или маруна, который считался сильным оберегом от нечистой силы. А еще верили, что пасхальным яйцом можно потушить пожар.

Многие хранили эти скорлупы с крошками от паски в углу возле образов. Как были какие-то опасности или болезни, крошки ели, ими осыпали дом или скармливали корове, чтобы та была здорова и ее ведьма не трогала.

Иногда освящали мак на Пасху, которую потом тоже использовали, как оберег от нечистой силы. Им осыпали вокруг конюшню и корову. Говорили образно ведьме: "Тоді до моєї корови підступиш, як цей мак визбираєш".

На Пасху, кроме паски, могла быть и другая выпечка - творожные бабки, калачи или мазурки. Последние делали на Волыни - это такие три булочки, вместе сплетенные.

Бабку и паску отличали. Паска пеклась из пресного теста - она не была сдобной, в нее не давали яиц, дрожжей, сахара. Она выглядела когда-то как обычный кругленький хлеб. А бабка - это уже сдобная, румяная, потому что многи яйц, сахара, могли мед давать, изюм.

Бабку и паску связывают с умершими предками. На Бойковщине, когда паску вытаскивали из печи, то поливали водой и из нее шел пар. Говорили, что души умерших предков ею питаются. Иногда брали паску, которую первой пекли, освящали в церкви и именно его клали на могилы родственников на провода. Это было угощение для умерших.

Освящение пасок в Карпатах (фото: Facebook/Сила рода)

– Сейчас в пасхальных корзинах можно увидеть нож и алкоголь… В древности их тоже освящали?

– Есть три варианта, чему освящали нож. Кое-кто говорил, что все посвящено на пасхальном столе, и нож должен тоже быть освящен, чтобы порезать все. Некоторые говорили, что только ведьмы освящают нож и потом используют для своих обрядов. Также нож освящали, как оберег - им могли отогнать и черта, и вихрь. Освященный нож могли класть в кроватку к младенцу, чтобы отвратить нечистую силу. Им лечили недуги бабы-шептухи, знахари.

Алкоголь также некоторые освящали, но повсеместного обычая не было. В основном это делали те, кто дома изготавливал напитки - водку или какие-то настойки.

Некоторые даже освящали ключи от дома, чтобы никогда их не потерять и чтобы воры не попали в дом. Часто освящали монеты, чтобы быть богатым. Некоторые освященные рушники использовали для отвода града, давали его корове, чтобы переступила и ведьма не испортила ее молока.

И даже зелень, которой украшали корзину - барвинок, шпарагу, потом также использовали для купания детей, или могли положить покойнику в могилу. Все освященное в корзине имело обереговое значение.

– Паску когда-то освящали в субботу вечером или все-таки в воскресенье утром?

– Это зависело от региона и местных традиций. В некоторых регионах священник имел приходы в двух-трех селах, поэтому в одном селе освящали вечером в субботу, в другом - в воскресенье утром.

Обычно было принято службу Божию отправлять в субботу ночью и она могла продолжаться до утра и уже тогда освящала паску. Но употреблять ее можно было только после воскресной службы, когда уже скажут, что Христос Воскрес.

– Как происходила трапеза на Пасху?

– Трапезу начинали с яйца - его делили между всеми и считалось, что как на Рождество, так и на Пасху должна присутствовать вся семья. Если кого-то не было, это считалось нехорошим признаком.

После яйца потребляли паску, колбасу и другие блюда. Во время застолья нельзя было себя громко вести, не желательно вставать из-за стола во время трапезы. Детям не разрешали махать ногами, потому что говорили, что так колышут черта. Нельзя было громко смеяться и свистеть, потому что все это призовет нечистую силу.

После трапезы не собирали блюда со стола до вечера - еду оставляли для душ умерших родственников. Также говорили, что уже после заката нельзя есть, потому что что-то не удастся по хозяйству.

Считалось, что этот день нужно провести дома вместе с семьей, а уже в следующие дни шли по гостям. В некоторых местностях шли на гробы.

– Писанки и крашанки в древности имели разное обрядовое значение? Какое между ними отличие?

– Крашанки красили в один цвет. К воде добавляли шелуху лука, зверобой, скорлупу свеклы или другие природные красители. А писанки - это яйца, из которых выдували белок и желток, расписывали только скорлупу. Это делали только девушки и женщины, процесс требовал большого мастерства.

Очень часто их делали наедине в пасхальную пятницу, а затем дарили парням, которые угощали их на Масленицу. Это было признаком взаимной симпатии. После праздников многие из этих пар уже готовились к свадьбе на осень.

Крашанок пытались сделать как можно больше. Их потом хранили и скорлупу использовали в разных обрядах. А вот писанку берегли как зрачок глаза, чтобы он, не дай Бог, не разбилась - потому что это было произведение искусства.

– В последние годы на Пасху начали украшать деревья писанками. Это наша традиция или заимствование с Запада?

– Это уже современный тренд, распространившийся в процессе коммерциализации. Он пришел из западной Европы, скорее всего из Германии. У нас этого не было. Предки в основном держали писанки дома, могли использовать в каких-то магических целях, но не украшали деревья.

– Иногда возникают споры относительно того, украинская ли традиция есть паски на гробках на поминальное воскресенье. Есть ли этнографические свидетельства этого обычая?

– Это очень давняя поминальная традиция. Есть основания полагать, что она была еще до христианства. На поминальное воскресенье люди на могилы несли паски, пасхальные яйца, колбасу, устраивали там обед и поминали умерших, даже могли выпивать рюмку водки. Это все было связано с чествованием умерших.

В греко-католической церкви такой традиции не было. Но в некоторых районах Львовской области на могилы несли пасхальные яйца. Это можно считать отголоском древнего обычая угощать умерших. Ибо как раз верили, что в этот период их души присутствуют на Земле и их нужно угостить, чтобы они были добрыми к живым и содействовали им во всем.

На Полесье даже делали специальные лавочки для трапезы. Когда-то даже на могилах расстилали скатерть и так угощались.

Последние годы священники против этой традиции, хотя все зависит от региона.

Пасха во Львове в 1936 году (фото:galinfo.com.ua)

– Знаю, что существовала также и Мертвецкая Пасха, или как ее еще называли - Навская. Расскажите о ней.

– Название происходит от староукраинского слова "нав" - мертвец, гроб. Предки верили, что в четверг после Пасхи - это день мертвых. Покойники выходят из могил и празднуют свою Пасху. Есть еще названия - Мертвецкая Пасха, Мертвых Пасха.

В этот день нельзя ходить на кладбище, особенно вечером, или даже в церковь, потому что там вроде бы правят мертвые и они могут человека наказать за это или даже разорвать.

Рассказывали, что люди, желавшие увидеть своих умерших родственников, выходили на колокольню и видели, как покойники идут с умершим священником в церковь и он правил им пасхальной службу.

Говорят, что в этот день можно услышать колокола из-под земли - это мертвецы празднуют Пасху. До сих пор есть распространенный предрассудок, что в этот день, не дай Бог, что-то копать в земле, потому что это тревожит умерших и тому человеку вырастет Навская кость. Это такой нарост, которого потом невозможно избавиться - надо идти к знахаркам, или потереться ею к мертвецу - и только тогда нарост сойдет.

– То есть, несмотря на то, что Пасха - большой праздник, нечистая сила в этот период все равно бушевала на земле?

– Период пасхальных праздников, начиная с предпасхального четверга и вплоть до поминального воскресенья, иногда даже до Вознесения - это время, которое считается очень опасным, потому что тогда якобы нечистая сила присутствует на земле и охотится за людьми.

Предки верили, что нечисть присутствует и в церкви. Она записывает себе грешников и преследует их после церковной службы. К примеру, если человек занимается какой-то магической деятельностью во время службы. Люди, которые хотели стать богатыми, могли на поздравление "Христос Воскрес" ответить "А я деньги имею" или что-то подобное. Так часто делали ведьмы, говоря: "А я коровы дою" . Это считалось большим грехом, но верили, что так сбудется то желание, которое произнесли. Такого человека после церкви будет преследовать черт, будет предлагать заключить договор, содействовать в богатстве, но потом отнимет душу.

Еще есть верование, что вечером нечистая сила на мостиках и дорогах пугает или преследует людей. Ведьмы в это время ходят по домам, хотят что-то сделать, что-то подбрасывают, одалживают.

Также в этот период выходят мертвые. Они могут быть хорошими и полезными, если их угощать. А могут быть и злыми, если им чем-нибудь не угодить. Тогда они будут вредить, мстить и наказывать.

В Тернопольской и Хмельницкой областях мне рассказывали, что мавки в этот период появляются на могилах и пляшут, могут человеку тоже навредить.

Эти представления связаны с тем, что Пасха считается одним из календарных переломов - переходных периодов, когда заканчиваются один сезон и начинается другой.

Воскресение Христово в древности связывалось с изменением хозяйственной деятельности, когда люди окончательно праздновали победу тепла, возрождение природы и всего живого. В этот период происходит излом. Открывается границы между мирами и присутствуют потусторонние существа на земле.

Празднование Пасхи на фронте (фото: Генштаб ВСУ)

– Многие украинцы после начала полномасштабного вторжения России стали больше интересоваться народными традициями. Почему это сейчас особенно важно для нас?

– Россияне уничтожают не только людей, но и язык и другие проявления нашей культуры. В такие критические моменты, когда существует реальная угроза физическому выживанию украинцев, а еще духовному и культурному, обостряется желание сохранить свое. Усиливается желание понять себя, свою самобытность, идентичность.

И это очень ярко сейчас проявляется в ходе полномасштабного вторжения. Люди интересуются и хотят знать, чем они отличаются от россиян. Это такое сопротивление той оккупации и ассимиляции, которую пытаются совершить оккупанты.

Сейчас пасхальные символы приобретают новое значение. Мы видим фото с фронта, где нашим военным привозят паски и у них тоже есть пасхальная служба. И эта праздничная трапеза происходит как символ единения, веры в победу, напоминания о том, что дома их ждут. Что эта паска, возрождение, воскресение укрепит им веру в победу, которая точно наступит.